抵御可能伤害人类的妖魔
原始人的生存大多受迷信思想的控制, 相信精灵和鬼神的存在。他们生活的目的就是为了使这些鬼神满意、高兴, 希望有一天能赢得鬼神的欢心, 保佑他们在这个世界和未来的世界中能凡事顺心。衣饰的功能是用来保护他们, 抵御可能伤害人类的妖魔。
根据这种观点, 穿衣原是为了防某些魔鬼伤害的一种手段。他们认为衣饰穿戴在身上有一种驱邪的作用。
有很多例子可以说明, 人们的装饰大多是为了避免狩猎和战争中的伤亡, 或其他任何人类的不幸。在有些部落里, 儿童和怀孕的妇女属于最需要某种形式保护的人, 于是他们用珠子、骨头、颈圈和其他装饰品来打扮自己; 在某些部落里, 人们用一根绳子紧紧地系住腰部, 他们认为这样就可以躲避邪魔的眼睛而获得安全。
佩卢岛上的居民把鼻子穿孔, 以确保永久的快乐; 斐济岛的人, 遵照他们信仰的上帝所定的图案来文身。他们相信, 如果不按照这些已制定的命令去做, 那么死后就要受到惩罚。
的确, 几乎所有的原始人皆受自身信仰的支配, 并且这种影响是根深蒂固的。至于在产生任何形式的装饰之前, 是否已有这些迷信, 至今还是一个疑问。随着社会组织趋向复杂化, 传统习惯和信仰也在进化中, 当社会发展到一定阶段时, 就会出现一定形式的宗教和迷信。人类很早就有初步的个人装饰之种种形式, 由此可见, 衣服不是迷信的衍生物, 而是与迷信的进化同时存在, 并且形成它们的某些中心, 被用来作为保护穿着者抵御不可知的魔鬼或不幸的一种手段。
全部有意义的问题
显然, 形而上学是康德也是现代经验主义哲学思想的中心问题, 康德是从如何构建科学的形而上学来深思的, 现代经验主义则是从如何澄清科学命题保证经验知识的科学性来思考的, 两者的共同点都是把形而上学划定于科学之外, 把它归属于非科学领域。
但不同之处在于, 康德仍然强调作为理念的形而上学有贡献于知识的扩大, 在经验知识的发展中具有积极作用, 同时, 属于非科学领域的形而上学虽然不能从理论理性那里得到理解, 但是却构成实践理性的主题, 在实践理性上、在人的道德生活领域, 形而上学是合法地成立的。而现代经验主义对形而上学的思考是作为科学知识的绝对对立面来进行的, 目的在于把科学与非科学区别开来, 把非科学与形而上学等同起来, 最终把对科学知识的强调与对世界、人生的整体性思考完全割裂对立起来, 并以前者反对后者、取消后者。如果从科学知识论的意义上来讲, 虽然逻辑实证主义是现代经验主义中" 拒斥形而上学" 最为彻底的一个流派, 形而上学不仅被看作是经验上不能加以验证的, 而且其语言表达式也被看成是有悖于逻辑句法规则的, 总之, 形而上学是毫无意义的。
但是, 我们必须指出, 这种毫无意义, 在逻辑实证主义那里, 完全是从科学知识命题的构成和验证上说的, 所以, 如果换一个角度, 不是从科学命题而是从价值命题来看待形而上学, 那么, 我们又可以说, 逻辑实证主义是现代经验主义中最接近康德形而上学思想的流派。逻辑实证主义在否定形而上学命题的科学意义的同时, 强调了形而上学可以作为表达人们内心生活情感的价值命题而成立。这一点在老实证主义那里是没有的, 尽管逻辑实证主义有关形而上学价值命题的具体阐述和定位尚待研究, 但至少传达出这样一种信息：科学是能够无限扩展的, 但却并不构成生活, 也不能代替生活。
纵然全部有意义的问题( 科学问题) 都获得了解答, 我们也很少能由此对于通晓生活有所贡献。关于生活的问题, 必须在科学之外、在生活本身之中加以解决。对科学直陈式" 是" 的解答是无法提供关于道德生活命令式" 应该" 的答案的。毫无疑问, 就此而论, 康德与逻辑实证主义在形而上学问题上又有一定程度的不谋而合之处。这种不谋而合之处, 既影响着现代经验主义内部的当代反思, 也反映着西方科学哲学" 拒斥形而上学" 已有所缓和、收敛与转变。
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