是从路德的心里迸发出来的
引爆宗教改革火药桶的那一粒火星, 是从路德的心里迸发出来的。所以, 每一个历史学家都不得不把宗教改革同路德的名字连在一起; 所以, 一个现代人如果要从深处理解自己处身的世界, 理解自己卷入其中的历史进程的原因, 就必须理解马丁路德。
理解路德, 谈何容易! 首先, 路德这个人同宗教改革这场运动的关系就不好理解。在德国之外接薪传火、推波助澜的大人物, 或者是精明的组织家( 如加尔文) , 或者是有力的掌权者( 如亨利八世) , 而路德则两者都不是, 他甚至也不是人文主义者莫尔和伊拉斯谟那样名闻遐迩的学者。他把在心里埋藏多年的那颗火星释放出来, 贴出那张被称为《九十五条论纲》的" 大字报" 的时候, 只是一个三十多岁的无名之辈, 而那颗火星的孕育和产生, 又是在这个普通修士阴暗的书斋之中, 是在他那只有他自己才了解, 甚至他自己也不了解( 他肯定认为只有上帝才了解) 的心灵深处。他不但不曾想要启动一种社会历史的进程( 现代化) , 甚至不曾顺应当时社会思想的潮流( 人文主义) 。在宗教改革的声浪高涨之际, 他说：" 这首歌的调子, 对我的嗓音来说太高了。" 在宗教改革造成了历史巨变之后, 他说, 是上帝将他带进历史事变, " 就像牵着一匹瞎马" 。他所做的, 只是作为一个虔诚的基督徒, 直面自己如何释罪称义的信仰难题, 进行长时间的内心挣扎, 直到三十岁时在维滕堡黑修院的钟楼书斋中, 领悟了" 因信称义" 的真谛为止。在" 钟楼得道" 好几年之后, 他才因为" 赎罪券" 之风行有违他所悟到的真知, 而采用了当时允许的学术讨论方式( 当时教会并不禁止" 大字报" ) 提出质疑。一句话, 是一场信仰的挣扎或内心的苦斗, 一场发生在一个穷学者心灵深处的信仰挣扎或内心苦斗, 引发了那场改变世界的社会革命。一个人的内心挣扎, 竟与世界的发展产生了如此惊人的关联, 这是精神影响历史的一个鲜明的例证。这很难理解, 又很需要理解。
路德思想的一个方面, 是发掘出基督教所包含的个人权利和平等自由等思想因素并加以发扬光大, 所以宗教改革的结果, 是在西欧的广大地区, 以信仰自由为代表的个人权利大大扩张。路德思想的另一个方面, 则迎合了当时欧洲兴起的民族主义, 所以宗教改革的另一个结果, 是新兴民族国家的权力大大增加。这两个方面的结果, 都意味着教会作为一种统一的体制性力量急剧衰落, 意味着现代社会世俗化进程的开始。这样, 个人在摆脱中世纪天主教会控制的同时, 也同时脱离了与世俗政权并立的教会体制的屏障, 而直接面对着摆脱了教会制约的国家。
幸而, 当时集中火力批判教会的路德, 也前后一贯地意识到国家作为人间的制度, 同样不能约束人的灵魂, 皇帝( 凯撒) 同教皇一样, 不能成为人与上帝之间的中介或障碍：" 人的制度, 绝不能把它的权力扩张到天国和灵魂方面, 它仅仅属于这个世界, 属于人与人之间的外在关系。" " 灵魂并不在凯撒的权力之下, 凯撒对于灵魂, 既不能教训, 也不能领导; 既不能毁灭, 也不能养活; 既不能捆绑, 也不能释放; 既不能审判, 也不能定罪。" 由于早在天主教的中世纪就已确立的国家权力有限的观念在西方深入人心, 所以路德思想的这一方面在后来西方的政治变革中也得到了体现, 具体的表现, 就是政教分离制度和分权制衡制度。
然而, 宗教改革的另一个结果, 即随着现代化进程而来的世俗化进程, 使教会的影响逐步缩小。这已经向现代社会提出了一个路德始料所不及的重大难题：没有强大的体制性屏障或稳固的制度性保证的精神生活, 如何能同世俗生活保持一种有益而有效的张力? 如何能对社会政治发挥某种有益而有效的监督制衡作用? 体制缺失的明显弊端, 我们既能从儒家理念对中国古代政治制度的无能为力看到, 也能从某些道德相对主义对当代西方的混乱影响看到。看来, 面对五百年后的现实, 对于路德的遗产, 我们必须结合我们的处境, 采取一种清醒的态度。
经验主义哲学的不彻底性
作为现代经验主义的最大流派- - - 逻辑实证主义在科学方法论上则有前后期的区别。前期现象主义阶段, 提出了著名的科学知识的" 经验证实原则" , 并把它作为区分命题有无意义或者说科学与形而上学的最高标准。后期物理主义阶段则出于对" 经验证实" 可靠性的怀疑, 转而提出以可观察事实和可观察陈述作为科学命题的检验标准, 针对自己的关于语言系统的约定主义( 容忍原则) 思想及其以公共的物理语言统一起各门科学的作法, 逻辑实证主义者就自称是方法论的唯物主义。
在逻辑原子主义那里, 罗素和维特根斯坦已经提出" 经验验证" 的思想。罗素认为, 语言命题与经验世界之间是表述与被表述的关系。假如语言正确地表述了经验世界, 符合经验事实, 它就是真的, 反之则为假的。从这个角度上说, 罗素坚持的是一种语言与事实相" 符合" 的真理论, 当然, 这是一种主观唯心主义的符合论, 而不是唯物主义的符合论, 因为罗素所讲的是指语言与主观感觉经验事实的符合, 并不是指语言与客观事实的符合。维特根斯坦则更为明确地谈到了" 经验证实原则" 的基本精神, 他指出, 语言一定是表述经验范围以内的事情, 因此, 任何一个命题只有能够被经验证实或否证, 它才有意义; 相反, 既不能被经验证实又不能为经验所否证的命题, 它就无真假性, 也就毫无意义。
这种命题是表述了经验范围以外实际上是不能表述的事物, 所以它们只是一些形而上学的" 胡说" , 必须将它们排除于科学哲学之外去。维特根斯坦还把语言或命题看作是经验事实的" 图像" 或" 形象" , 认为" 图像通过表现形式来描述它所表现的对象" , " 图像之为真为假, 就在于它的意义与实在是否一致" , " 为了认识图像是真是假, 我们必须把它与实在相比较" 。不过, 尽管罗素、维特根斯坦从经验论的立场阐述了科学理论的经验证明方法问题, 但是在他们这儿, 这种证明方法是不彻底的。作为数理逻辑的创始人和推祟者, 罗素与维特根斯坦在对待逻辑必然性问题上, 则完全抛开了经验证实原则而采用了先验主义的解释。
罗素指出, 逻辑法则的必然性影响并决定了经验世界的构成形式( 由孤立的原子事实组合成整个经验世界) 的必然性, 但这种必然性并不来自经验世界, 相反, 它完全是" 先天的" , 它具有" 先天性" 。罗素写到：" 在纯粹的逻辑中, 从不提及原子事实, 我们完全局限于形式, 而不问哪些客体可以满足这些形式的同化, 纯粹逻辑是独立于原子事实之外的; 但是, 反过来原子事实在某种意义上也是独立于逻辑之外。纯粹逻辑和原子事实是两个极端, 一个是完全先天的, 一个是完全经验的。" 在这个问题上, 维特根斯坦观点相同, 他同样认为, 逻辑的必然性不是经验的, 而是" 先天的" , 他写到：" 逻辑是超验的" , " 逻辑的先天性的实质在于我们不能非逻辑地思考" 。显然, 康德与这种关于逻辑必然性的先天性解释是有密切关系的, 把逻辑必然性完全看作是先天的, 这是它们之间的相同之处; 所不同的是, 康德把概念必然性的先天形式紧紧落实到经验内容上去以形成" 先天综合知识" , 从而认为凡是科学知识都是必然的, 而逻辑原子论者则认为逻辑必然性与经验或然性是截然对立、无法相融的, 因而一切经验知识仍然不具有必然性。
并且康德是把逻辑范畴必然性看作是科学知识的形式条件, 而在罗素特别是在维特根斯坦那里, 作为非经验的逻辑在相当大的程度上是被看作" 超验的" , 即超出经验范围以外的东西, 它属于形而上学领域, 不仅不是知识必然性的根据, 而且是不能谈论的, 对它只能保持沉默。可以说, 正因为这种经验主义哲学的不彻底性, 所以后来的彻底的逻辑经验主义者不把罗素、维特根斯坦看作是他们的理论始祖, 而只是将他们作为其理论的先驱者。
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